丑三、明未来益物分二:寅一、正明非灭唱灭以益未来;寅二、释须唱灭意
请大家打开讲义第二百七十二面,我们看丑三的“明未来益物”。
这一科是讲到<如来寿量品>,也就是本门的正宗分。这当中讲到一个重要的观念,是说十方诸佛度化众生的方法有很多。因为他可以现佛身,就是三十二相、八十种好放大光明的佛身;他也可以现菩萨身,比方说观世音菩萨,他现出了鱼篮观音或者送子观音等等;他也可以现一般的凡夫身,乃至于畜生道的身。只要能够有利于众生的,菩萨是可以在十法界现身来度化众生。这个是方法,是多元化的,所谓的普门示现。但是,十方诸佛度化众生的模式,那就是共同的。那在<如来寿量品>里面讲到,佛陀度化众生的模式有两个重点:第一个叫做机感现形,第二个叫做说法教化。就是这两个重点而已。
首先我们谈机感现形。十方诸佛之所以成佛,主要是证得法身,清净法身。但清净法身他不能够直接度化众生,因为法身是无相的,所以我们凡夫不能用六根来跟他接触,也就是说我们不能见闻觉知。所以佛陀度化众生必须怎么样呢?从本垂迹,从法身而转成应化身的模式,才能够有办法跟我们互相地接触、共同地生活,从中来教化我们。
佛陀从法身转成应化身,他一个很重要的观念,就是要机感,你要用你的善根去感应他现身。佛陀不能主动现身。十方诸佛都是一样,没有一个佛陀能够主动地去教化众生,不可以。他只能够怎么样?被动地配合。
那么,什么因缘能够去感应佛陀现身呢?按照经典里面的说法,就是你的皈依的善根。就日常生活当中,你的功课当中,有没有把三皈依放在你的定课里面。比方说身业的礼拜、口业的称名、意业的恭敬、皈依等等。如果你内心当中、在日常功课当中,没有把拜佛、念佛,还有对佛陀的皈依放进功课,那从这个因缘法来推论,你未来见佛的机会就很少很少了,除非你前生修得很好。因为你今生没有栽培这种见佛的机感。所以,你能够判断你未来有没有可能跟佛接触,就是看你皈依的善根,这第一个。
第二个,你未来的因缘,能不能够被佛陀说法教化。比方说我们生长在末法时代,我们没有见佛的因缘,但是我们可以跟佛法接触。这个就是另外一个善根,叫做出世的善根——你是不是过去生有栽培这种闻思的智慧,而有出离心跟菩提心的善根。这种出世的善根如果套到净土宗,那就是往生的善根,就是厌离娑婆、欣求极乐。其实,厌离娑婆、欣求极乐,跟我们一般说的出离心、菩提心是相合的;他也是为了了生死,为了成佛而往生,所以这两个是相合的。
所以,在法身的不断的变现、教化众生当中,有两个重点:第一个,你是否能够见佛;第二个,你是否能够闻法。而这两个,佛陀是不得自在的,是你自己的善根决定的。你有皈依的善根,你招感见佛;你有这种出世的善根,你招感能够闻法;你两个都具足,恭喜你!你又能够见佛,又能够闻法,生长在正法时代。
整个<如来寿量品>就是在讲佛陀度化众生的模式,而这个模式对我们净土宗是格外重要。因为每一个人一辈子当中都念了很多佛号,等临命终的时候,它有不同的结果出来。你看有些人念一辈子佛,到临终的时候,他既没有见佛,也没有闻法,当然也不可能往生。但是有些人,甚至于到临命终的时候才开始醒悟,学佛,那他就是念十句佛号,佛陀就现前,为他开导,就把他接走了。
诸位!同一句佛号产生不同的效果,所以这个问题不是佛陀本身的问题。佛陀是月亮,平等地照耀大地,但是关键是“千江有水千江月”,你的水必须平静,这个月亮才会浮现的。所以,诸位!我们很多人在临终的时候都想要佛陀现前,但是没办法掌握佛陀现身的模式。它的模式很简单,就是你要用你的善根去感应佛陀,你不能用你的六根去追求佛陀。
所以,一个人临命终的时候,你看他会不会往生,也很简单,你看他的六根有没有收摄。就这个人临命终的时候东张西望,就是整天打妄想,他观想佛陀什么时候来,这个人大概就是不会往生。因为你违背了佛陀现身的模式,你没有安住你的善根,你安住在你的攀缘心而启动六根。这个是见佛的大忌。
一个人会见佛,只有安住你的皈依,你对佛陀有强大的信心,你相信佛陀可以救拔你,这个是第一个,具足一种信心。第二个,有往生的愿力,这种出离心、菩提心的善根。你今天以善根力来念佛,那就是蕅益大师说的,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。
所以,诸位!我们今天从<如来寿量品>能够很正确地知道,十方诸佛,没有一尊佛是例外的,他会现身、会为你说法,那就是因为机感而现形,也因为机感而说法。就是因为你善根成就了,佛陀才会现身跟你说法的。佛陀的心是平等,这一点是我们必须清楚的。佛陀为什么度化某一个人,而没有接引另外一个人?这个地方都是有一定的模式的。这是我们这个课要学习的地方。
寅一、正明非灭唱灭以益未来
经文当中,前面讲到佛陀成就法身以后,法身是常住的,但是法身不能直接度化众生,他必须要透过应化身,所以有这个应化身的过去、现在、未来的三世的应化。那么,前面讲到过去世,讲到现在世,现在讲到未来世佛陀是怎么度化众生。这以下分两科。先看寅一的“正明非灭唱灭以益未来”。
如是,我成佛已来,甚大久远,寿命无量阿僧只劫,常住不灭。
诸善男子!我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言:当取灭度,如来以是方便,教化众生。
这段经文是说“非灭唱灭”,佛陀在不需要灭度的情况之下,他必须要“示现灭度”。为什么呢?为了这样子来使令众生种下一个得度的因缘。
为什么这样讲?我们看经文。
“如是,我成佛已来,甚大久远。”这个“如是”,就是正如前面佛陀所说的,我成佛以来,已经经过无量无边阿僧只劫的这个劫数,而且这个劫数是怎么样?常住不灭的。这是指的法身。所以,一个人一旦成就法身,那就一得永得。所以这法身证了以后,你就不可能再退转、退失了。从这个角度来看,我们就可以解释佛陀的寿命了。
“诸善男子!我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽。”这个地方是举因以况果。从因地来说,我初证法身的时候,我那个时候法报身的寿命,到现在都没有穷尽。你看佛陀成佛以来到现在,他从来这个法身没有断过。那么,圆教初住的法身尚且是无量寿,何况是现在的释迦牟尼佛呢?就是说,佛陀讲他过去最初成佛的时候,那个寿命到现在都没有停止过。那以后呢?那以后更不可能停止了。因为他不断地修学,他的法身不断不断地品位增上,到现在是圆满的佛陀,所以,现在的释迦牟尼佛那更是佛寿无量。
既然佛寿无量,为什么佛陀在今生示现的时候,八十岁要公开地宣布我要灭度呢?因为佛陀以这个灭度的方便来教化众生。
这段经文就是说,既然佛陀的寿命是无可限量的,而法身是根本,应化身是迹门,法身的寿命是可以加持应化身的,那么你法身的无量也可以加持应化身让他相续地度化众生,你不必示现死亡。那这样的话,这个地方就有问题了。因为你不示现死亡,对众生没有好处。佛陀必须要示现死亡,才能够让众生未来有一个得度的因缘。所以佛陀度化众生是长期的规划,他不是今生度化完就算了。他会知道什么时候该走了,什么时候可以继续待下去。他的这种选择离开,其实对大家的未来是有好处的。为什么有好处呢?下一段说明。
寅二、释须唱灭意分二:卯一、不灭有损;卯二、唱灭有益;
我们看寅二,释须唱灭意。分两段。
卯一、不灭有损
所以者何?若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱;贪着五欲,入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭,便起憍恣,而怀厌怠,不能生难遭之想、恭敬之心。
那么,佛陀为什么“示现灭度”呢?
他解释一个道理说,假设佛陀的应化身久住世间,按照《大毘婆沙论》的说法,今生的释迦牟尼佛,就是在两千五百多年前在印度示现的释迦牟尼佛,他的正常寿命是一百二十岁,按照因缘法是一百二十岁,但是他八十岁入灭。也就是说,佛陀提前四十年入灭,没有在正常的因缘里面入灭。正常是一百二十岁,但他提前四十岁入灭,那么为什么佛陀这样做呢?因为有一个很重要的道理。
佛陀出现当然有当机众,当机众是谁呢?就是我们前面说的两种善根,有皈依的善根,有出世的善根,这是真正招感佛陀出世的当机众。但是有些随缘众,他可能只有具足皈依,但是没有出世的善根。这随缘众,他也有幸生长在佛陀的时代。这些人,这种善根福德比较浅薄的人,如果看到佛陀长久住世,就产生两种过失:
第一个,他就不种善根,贫穷下贱。他一想,佛陀的寿命比我还久,所以在有生之年我都会看到佛陀。这个时候怎么样呢?心生轻慢。他就不能珍惜跟佛陀学佛的因缘了,所以慢慢慢慢时间长了以后,就松散懈怠,就不再栽培善根了。那么不再栽培善根,也不再修福了,所以来生就招感贫穷下贱的果报。所以,佛陀的住世对他不但没有好处,反而使令他堕落。这第一个。
第二个,“贪着五欲,入于忆想妄见网中”。前面讲到懈怠,这以下更严重,就是有些人,他看到佛陀长久住世,他有恃无恐。他心想,反正佛陀经常存在,佛陀可以随时摄受于我。然后呢?然后就放纵自己内心的欲望,就开始落入于自己的我见、常见的妄想当中,他有恃无恐。佛陀看到这种情况,发觉众生如果见到如来常住不灭,长久在世,就会产生憍(憍就是轻慢),恣(就是放逸),而对佛法的修学产生厌倦、懈怠,“不能生难遭之想、恭敬之心”。那么,佛陀的住世对他就有害无益。
所以,佛陀的出世是这样,重点不在时间,重点是,佛陀他的判断就是,他度化的因缘是不是已经穷尽了。所以你看,佛陀灭度,只有一个理由会灭度,就是“其可度者,皆悉已度;其未度者,皆悉已作得度因缘”。佛陀在观察众生因缘当中,他觉得当机众,舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者,正式招感他出世的这些众生都已经度化了,剩下的人也成就未来得度的因缘,所以佛陀选择入灭,因为住世无益。所以佛陀弘法只有一个理由,就是利生。他发觉他再住世的时候,对众生有害无益,让众生产生轻慢,让众生产生了放逸,那么佛陀选择入灭。是这么一个情况,就是不灭有损。
卯二、唱灭有益
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