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第29部分（第2页）

知晓以智治国和不以智治国这两种治国方法的差别，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。

【漫谈】《准南子》曰：〃夫牧民者，犹畜禽兽也，不塞其囿垣，使有野心，系绊其足，以禁其动，而欲修生寿终，岂可得乎！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿乐，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盗，岂若能使无有盗心哉！故以汤止沸，沸乃不止；诚知其本，则去火而已矣。〃

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

【注释】与物反：与俗人对事物性质的表象认识相反。大顺：反朴归真，顺应自然，是最大的和顺。

圣人治世，大而化之，治其内而不治其外。民趋于功利机巧，必然损害本性之淳朴，我以无名之朴镇之，以求复其本性之初，这似于物反，但却能达到长治久安。

西方哲人哈伯德说：〃据说教堂可以拯救罪人，科学则是探索不再产生罪人的道路。〃而老子哲学思想的本意，却是要造就一个使人不生犯罪心念的社会。孔子曰：〃听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎？〃

范应元说：〃玄德深而莫测，远而无极，非以察察为明，与智故反。然德博化，乃复至于大顺也。福者，百顺之名。智诈不作，祸乱不起，福之至也，顺莫大焉。〃严复说：〃其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！〃

意译



　古时善于遵循道治理国家者，不是让人民趋向机伪巧诈，而是让人民保持淳朴。

　民众的难于治理，是因他们损人利己的智诈机谋繁多。

　所以，用智巧来治理国家，是国家的祸害；不用智巧来治理国家，是国家的幸福。

　知道这两种治国的差别，就是一个法则。格守不渝这种法则，可谓是玄妙的德行。

这玄妙的德行博大精深，似与事物相反，然而却能达到长治久安。

　原十八章　大道废



　大道废，有仁义；

　智慧出，有大伪；

　六亲不和，有孝慈；

　　国家昏乱，有忠臣。



大道废，有仁义；智慧出，有大伪；

【注释】智慧：心术、心机。

大道，合乎客观规律的治国之道。在此是指一种准则，一种社会公德。社会淳朴的公德颓废了，才有了所谓的仁义；奸诈的机心出现了，方产生严重的虚伪。而在至德淳朴的社会里，乃是不尚贤，不贵难得之货，其主圣臣直，上安下顺。以致人间慈爱而不知以为仁，急人之难而不知以为义，公正不阿而不知以为忠，敬老养亲而不知以为孝，人们把这些仁义忠孝之事都视之为理所当然。

待到社会失去了正确的治国之道，人们被贪欲迷惑了淳朴的本性，官贪民私，以致造成社会纷乱、人欲横流，于是乃倡仁义之名以为救济。是非之彰，道之所以亏。上用智慧治，下便以计谋应，上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈，便使天下失去了真诚，以致大的诈伪必然就会出现。孔子说：〃民为不善，是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。教，上所施，下所效也。〃

【漫谈】老子并非是反对仁义之行为，而是反对这种对仁义之名的张扬，因为这种张扬，会将人们诱向歧途。老子主张道德心，即超伦理的本体心。重视人的本性之朴，强调保持这种真诚淳朴的必要性，认为它是不言道德而自然合于道德，是超道德的。可以〃放德而行，循道而趋。”而“立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣〃。

现代哲学家尼采也是崇尚真诚、本真，也同样反对其最高境界的道德意义。他认为，摆脱一切世俗羁绊的本真状态，是人的内在本性。从而主张自由境界的非道德意识道路。

六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【注释】六亲：父母、兄弟、妻子，这里泛指亲属关系。

家庭亲属不和睦，才有了所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有了所谓的忠臣。陈柱说：〃太平之世，安有忠臣？安乐之家，岂有孝子？然则睹忠臣之可贵，必国之昏乱矣；睹孝子之可贵，必其家有不和矣。然则知仁义之可贵，则天下必不仁义者矣；是犹鱼知水之可贵，则必已有失水之患者矣。〃

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