世皆以汉世儒学盛行,魏、晋以后,玄学、佛学起而代之,其实非是。此时之儒家,实裂为二派:有思想者,与玄学、佛学合流;无思想者,则仍守其碎义逃难之旧耳。说见《两晋南北朝史》第二十三章第三节。玄、佛之学,其道必至于终穷。何者?人之所求,莫切于养生送死无憾。斯义也,在古公产之世,本能致之。其后社会组织变坏,乃至于强陵弱,众暴寡,疾病不养,老幼孤独,不得其所。斯时也,先知先觉之士,己饥己溺之徒,自将起而拯之。然不知社会变化,自有其规律,徒欲率己之意,而借政治之力以行之,遂至反以召乱。此则自周末以来,儒、法诸家,各建改革之策,而新莽萃而行之之已事也。自此以降,遂莫敢言革正制度,而欲先移易人心。此则今所谓观念论者矣,其道必至于终穷,势也。于是改革之机又肇矣。
隋及唐初,所冀望于儒家者,为化民善俗,以革任法之治。观隋文帝劝学行礼之诏,唐太宗诏天下行乡饮酒礼,可以知之。其说已见第一节。然此时之所谓儒者,则仍是章句之士耳。即朝廷之所提唱者,亦不外此。《旧书·本纪》:贞观七年十一月,“颁新定五经”。《颜师古传》曰:太宗以经籍去圣久远,文字讹缪,令师古于秘书省考定五经。师古多所厘正。既成,奏之。太宗复遣诸儒,重加详议。于时诸儒传习已久,皆共非之。师古辄引晋、宋已来古今本,随言晓答。援据详明,皆出意表,诸儒莫不叹服。于是颁其所定之书于天下,令学者习焉。此所以是正经文也。《孔颖达传》曰:与颜师古、司马才章、王恭、王琰等受诏撰定五经义训,凡一百八十卷,名曰《五经正义》。《新传》曰:凡百余篇,号义赞,诏改为正义。太宗下诏付国子监施行。大学博士马嘉运驳之,诏更令详定,功竟未就。
《新传》云:永徽二年(651年),诏中书、门下与国子、三馆博士、弘文馆学士考正之。于是尚书左仆射于志宁、右仆射张行成、侍中高季辅,就加增损。书始布下。《旧纪》事在四年三月,云“每年明经,令依此考试”焉。此所以是正注疏也。其后玄宗自注《孝经》,令元行冲为之作疏,见新旧《书·行冲传》。于开元十年六月,颁于天下。《旧纪》。文宗时,郑覃请于太学勒九经,从之。见新旧《书·覃传》。开成二年十月告成。《旧纪》。亦皆所以继前业也。孔颖达《五经正义》,后儒议之者甚多。《开成石经》,则《旧纪》明著之曰:“立后数十年,名儒皆不窥之,以为芜累甚矣。”《旧书》多载时人议论,此盖当时舆论也。然官本之差讹,究胜于私家之紊乱,观上节所引王国维论监本之语可见。监本皆依《开成石经》,则石经之刻亦不能谓其无功。至《五经正义》,则原不过官颁之书,用以试士,未尝责学者以必从。纂辑或有未善,官颁之书类然,亦不能期之过高也。此等皆所谓章句之学。此学至此时,其势已衰,朝廷虽事提唱,亦无效可期矣。
南北朝之世,治儒学而不为章句所囿者,得二派焉:一如陈奇、业遵,说经好出己意。一则如张雕虎、刘昼、张仲让等以经世致用自负。见《两晋南北朝史》第二十三章第三节。前者犹是章句之学,特不墨守,可称别流,后者则寖抉章句之藩篱矣。此二派,当隋、唐之世,亦皆有之。前一派著闻之事,莫如魏征之撰《类礼》。《旧书·征传》曰:征以戴圣《礼记》,编次不伦,遂为《类礼》二十卷。以类相从,削其重复。采先儒训注,择善从之。研精覃思,数年而毕。太宗览而善之,赐物一千段,录数本以赐太子及诸王,仍藏之秘府。《元行冲传》曰:初有左卫率府长史魏光乘奏请行用魏征所注《类礼》。上玄宗。遽令行冲集学者撰义疏,将立学官。行冲于是引国子博士范行恭、四门助教施敬本检讨刊削,勒成五十卷。十四年开元。八月,奏上之。尚书左丞相张说驳奏曰:今之《礼记》,是前汉戴德、戴圣所编录。历代传习,已向千年,著为经教,不可刊削。至魏孙炎,始改旧本,以类相比,有同抄书。先儒所非,竟不行用。贞观中,魏征因孙炎所修,更加整比,兼为之注。先朝虽厚加赏锡,其书竟亦不行。今行冲等解征所注,勒成一家。然与先儒第乖,章句隔绝,若欲行用,窃恐未可。上然其奏,于是赐行冲等绢二百匹,留其书贮于内府,竟不得立于学官。案如说之说,玄成有作,实本叔然;而行冲恚诸儒排己,著论自释,名曰《释疑》,谓孙炎之后,又有马伷增革,向逾百篇,叶遵删修,仅全十二;则作者初非一家。叶遵即业遵,《唐志》亦作叶增,录其《礼记注》二十卷,然《释文序录》亦作业遵,德明年代较早,疑《唐志》误也。《类礼》立学,初不废小戴之书,以类相从,便于传习,转有相得益彰之美,有何不可?而断断如此,亦固矣。行冲著论,亦未尝不出褊衷。然其言曰:“王邵史论曰,魏、晋浮华,古道夷替。士大夫耻为章句,惟草野生以专经自许。不能究竟异义,择从其善。徒欲父康成,兄子慎。宁道孔圣误,讳言郑、服非。然于郑、服甚愦愦,郑、服之外皆雠也。”此辈锢蔽之情形,可以想见。《崔仁师传》曰:太宗时,校书郎王玄度注《尚书》《毛诗》,毁孔、郑旧义。上表请废旧注,行己所注。诏礼部集诸儒详议。玄度口辩,诸博士皆不能诘之。郎中许敬宗请付秘阁藏其书。河间王孝恭特请与孔、郑并行。仁师以玄度穿凿不经,乃条其不合大义,驳奏请罢之。诏竟依仁师议。玄度遂废。此又一《类礼》。《儒林·王元感传》曰:长安三年(703年),表上其所撰《尚书纠缪》十卷、《春秋振滞》二十卷、《礼记绳愆》三十卷,并所注《孝经》《史记》稿本,请官给纸笔,写上秘书阁。诏令弘文、崇贤两馆学士及成均博士,详其可否。学士祝钦明、郭山恽、李宪等,皆专守先儒章句,深讥元感掎摭旧义。元感随方应答,竟不之屈。凤阁舍人魏知古、司封郎中徐坚、左史刘知幾、右史张思
敬,雅好异同,每为元感申理其义,连表荐之。寻下诏曰:王元感掎前达之失,究先圣之旨,是谓儒宗,不可多得,可太子司议郎兼崇贤馆学士。魏知古尝称其所撰书曰:信可谓五经之指南也。此则逢时之王玄度耳。知幾《疑古》《惑经》之作,为论史者所艳称。观其为元感申理,元感之论议,盖亦其俦?然则知幾亦此等学派中之一人耳。此等原未脱离章句之科臼,然经籍亦为真理之一源,墨守旧说,有时转足为真知之障。能摧陷而廓清之,而求真之路辟矣。此宋人以意说经之所以可贵,而如元感等则皆宋人之先导也。
其又一派,隋末之王通盖其人?通事多出后人缘饰,然亦必其人略有此意,缘饰乃有所施,则仍可想见其为张世让一流。可见此派中人,初不甚乏也。通事因附会太过,离真太远,遂使后之考索者,并其人之有无而疑之,此亦太过。通事见于正史者,为《旧书》之王质,两《书》之《王勃、王绩传》。《旧书·质传》曰:五代祖通,字仲淹。隋末大儒,号文中子。通生福祚,福祚生勉,勉生怡,怡生潜,质则潜之第五子。《勃传》曰:祖通,隋蜀郡司户书佐。大业末,弃官归,以著书、讲学为业。依春秋体例,自获麟后历秦、汉至于后魏,著纪年之书,谓之元经。又依《孔子家语》、扬雄《法言》例,为客主对答之说,号曰《中说》。皆为儒士所称。义宁元年(617年)卒。门人薛收等相与议谧曰文中子。二子:福畤,福郊。《绩传》云:兄通,字仲淹。大业中名儒,号文中子。自有传。今《书》虽无通传,然可见史官有意为之立传,不能指为子虚乌有之流。然史所言通事,殆无一得实。《旧书》中《王质》《王勃》两传所言通子,即已不雠。《新书》则更甚。其《王绩传》曰:“兄通,隋末大儒也。聚徒河、汾间。放古作《六经》,又为《中说》以拟《论语》。不为诸儒称道,故书不显,惟《中说》独传。”云作《六经》,与《旧书·王勃传》云作《元经》者又异。其《勃传》云:“初祖通,隋末居白牛溪教授,门人甚众。尝起汉、魏尽晋,作书百二十篇,以续古《尚书》。后亡其序。有录无书者十篇。勃补逸,定著二十五
篇。”其说又为旧书所无。《传》又曰:“尝读《易》,夜梦若有告者曰:易有太极,子勉思之。寤而作《易发挥》数篇,至晋卦,会病止。又谓王者乘土王,世五十,数尽千年;乘金王,世四十九,数九百年;乘水王,世二十,数六百年;乘木王,世三十,数八百年;乘火王,世二十,数七百年;天地之常也。自黄帝至汉,五运适周,土复归唐。唐应继周、汉,不可承周、隋短祚。乃斥魏、晋以降,非真主正统,皆五行沴气。遂作唐家千岁历。武后时,李嗣真请以周、汉为二王后,而废周、隋。中宗复用周、隋。天宝中,太平久,上言者多以诡异进。有崔昌者,采勃旧说,上《五行应运历》。请承周、汉,废周、隋为闰。右相李林甫,亦赞右之。集公卿议可否。集贤学士卫包、起居舍人阎伯玙上表曰:都堂集议之夕,四星聚于尾,天意昭然矣。于是玄宗下诏:以唐承汉,黜隋以前帝王。废介、酅公,尊汉为二王后,以商为三恪。京城起周武王、汉高祖庙。授崔昌太子赞善大夫,卫包司虞员外郎。杨国忠为右相,建议复用魏为三恪,周、隋为二王后。酅、介二公复旧封。贬崔昌乌雷尉,卫包夜郎尉,阎伯玙涪川尉。”王勃文士,不似续古《尚书》、作《易发挥》、谈五运正闰者,疑后来怪迂阿谀苟合之士,又托诸勃,而《元经》之作,与五运正闰之论,甚有关系也。白牛溪之名,见于王绩之《游北山赋》。《赋》云:“白牛溪里,冈峦四峙。信兹山之奥域,昔吾兄之所止。许由避地,张超成市。察俗删诗,依经正史。组带青衿,锵锵儗儗。阶庭礼乐,生徒杞梓。山似尼丘,泉疑泗涘。”《注》云:“此溪之集,门人常以百数。河南董恒、南阳程元、中山贾琼、河南薛收、太山姚义、太原温彦博、京兆杜淹等十余人,称为俊颖。而姚义慷慨,同侪方之仲由,薛收以理学方庄周。”则俨然圣人矣。此外附会者尚不乏。《十七史商榷》引陆龟蒙《送豆卢处士谒宋丞相序》,皮日休、司空图《文中子碑》,及《图三贤赞》四篇。龟蒙称通作《王氏六经》,不知即《新书·王绩传》所据否。日休称其作礼论、续诗、元经、易赞,其说亦相出入。据诸文,则房玄龄、杜如晦、魏征、薛收、李靖、李,皆其门
人,其所言弥恢廓矣。然此诸文之真伪,亦不可知也。通所著《中说》,《隋志》著录十卷,果通所作与否无可考。今所传者,为宋阮逸注本。《容斋续笔》曰:“今《中说》之后,载文中子次子福畤所录,云杜淹为御史大夫,与长孙太尉有隙。按淹以贞观二年(628年)卒,后二十一年,高宗即位,长孙无忌始拜太尉。其不合于史如此。故或疑为阮逸所作。”《困学纪闻》曰:“《中说》前述,云隋文帝坐太极殿召见,因奏太平之策十有二焉。按《唐会要》:武德元年五月,改隋大兴殿为太极殿,隋无此名。”又曰:“郑毅夫论《中说》之妄,谓李德林卒于开皇十二年(592年),通时年八九岁,而有德林请见;关子明,太和中见魏孝文,如存于开皇间,亦百二三十岁,而有问礼于子明;是二者其妄不疑。《晁氏读书志》,谓薛道衡仁寿二年(602年)出襄州,通四年始到长安,其书有薛公见子于长安。用此推之,则以房、杜为门人,抑又可知也。”又有所谓龚鼎臣注者,《书录解题》著录。《玉海》谓其得唐本于齐州李冠家。分篇与阮本不同,文亦多异,盖不慊于阮本而后出之伪书也。《通鉴》纪通事,在仁寿三年(603年),云是岁,通诣阙献太平十二策。所言与前述无异,亦不足据也。其后乃有啖、赵。《新书·儒学传》:啖助“善为《春秋》。考三家短长,缝漏阙,号《集传》。凡十年乃成。复摄其纲条为例统。其言孔子修《春秋》意:以为夏政忠,忠之敝野,商人承之以敬;敬之敝鬼,周人承之以文;文之敝僿,救僿莫若忠。夫文者,忠之末也,设教于本,其敝且末,设教于末,将奈何?武王、周公,承商之敝,不得已用之,周公殁,莫知所以改,故其敝甚于二代。孔子伤之,曰:虞、夏之道,寡怨于民;商、周之道,不胜其敝。故曰:后代虽有作者,虞帝不可及矣。盖言唐、虞之化,难行于季世,而夏之忠,当变而致焉。故《春秋》以权辅用,以诚断礼,而以忠道原情。不拘空名,不尚狷介,从宜救乱,因时黜陟。古语曰:商变夏,周变商,《春秋》变周,而公羊子亦言乐道尧、舜之道,以拟后圣。是知《春秋》用二帝、三王法,以夏为本,不壹守周典明矣。又言幽、厉虽衰,《雅》未为《风》,逮平王之东,人习余化。苟有善恶,当以周法正之,故断自平王之季,以隐公为始。所以拯薄勉善,救周之敝,革礼之失也。助爱《公》《穀》二家,以《左氏》解义多缪,其书乃出于孔氏门人。且《论语》孔子所引,率前世人,老彭、伯夷等,类非同时,而言左丘明耻之,丘亦耻之。丘明盖如史佚、迟任者?又《左氏传》《国语》,属缀不伦,序事乖剌,非一人所为,盖左氏集诸国史,以释《春秋》?后人谓左氏,便傅著丘明,非也。助之凿意多此类。《十七史商榷》云:“陆质《纂例》云:啖氏依旧说,以左氏为丘明,受经于仲尼。今观左氏解经,浅于公、穀,诬缪实繁。若丘明才实过人,岂宜若此?推类而言,皆孔门后之门人,且夫子自比,皆引往人。故曰:窃比于我老彭。丘明者,盖夫子以前贤人,如史佚、迟任之流,见称于当时云云。是则陆质之意,以丘明为夫子以前贤人,非作传者,而作传者别是一人。宋祁不考,以质说为助语,失之。”案此特考证之异,不害其宗旨之同。门人赵匡、陆质,其高弟也。助卒年四十七。质与其子异,裒录助所为《春秋集注》《总例》,请匡损益,质纂会之,号《纂例》”。质别有传,次《王叔文传》后。云:明《春秋》,师事赵匡,匡师啖助,质尽传二家学。又云:质素善韦执谊。方执谊附叔文,窃威柄,用其力,召为给事中。宪宗为太子,诏侍读。质本名淳,避太子名,故改。时执谊惧太子怒己专,故以质侍东官,阴伺意解释左右之。质伺间有所言,太子辄怒,曰:“陛下命先生为寡人讲学,何可及他?”质皇惧出。执谊未败时,质病甚。太子已即位,为临问加礼。卒,门人以质能文圣人书,通于后世,私共谧曰文通先生。《旧书》啖助无传,质则在《儒学传》,与《新书》略同。然《新书》言质伺间有所言,太子辄怒,是质尝屡有言也。《旧传》云质发言,上果怒,《旧传》于宪宗即位后追叙,故云上。则仅一言之而已。二说抵牾,即知其原出附会。宪宗阴鸷,顺奄竖之旨而篡父位,曾无所愧怍于心,果其有
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