子高问:“人若每天都处在无为的状态中,会不会很难受?”
南郭子綦摇头,“不,无为是让人感到最舒服的状态,怎么可能会感到难受?若是你感到难受,是因为你没有做到真正的无为。无为并不是什么都不做,而是一种心境,一种无待、无执、无别、无我、寡欲的心境。处在这种心境中,只会感到平安、自由、喜悦,根本不可能会难受。”
子高问:“什么是无待、无执、无别、无我、寡欲?”
南郭子綦回答:“无待指的是对世间万物的来去既不迎也不送,任其自生自灭而不插手干预。无执指的是不执着世间的任何一物,包括自己的身体。无别指的是没有分别之心,将万物视为一个整体,没有区别对待。无我指的是无虚假自我,不再把身体当成是自己,只与道认同。寡欲指的是为腹不为目,只是以填饱肚子为目的,不去追逐任何外物。”
子高皱眉:“这似乎太难了。人生在世,有亲人朋友,有种种牵挂,怎么可能做到无待、无执、无别、无我、寡欲?”
南郭子綦回答:“心上有相即为想,心上无相即为炁。思想是造成人苦的根本原因。只要人心还执着于相,不愿意放下万缘一心向道,就不可能活得平安自由。人自出生以后,便一直认假为真,一直寄情于外物,直到死都不愿意放下,所以才做不到无为。想要做到无为,前提是做到心上无相。只要还贪恋外物不愿放下,就不可能做到无为。”
子高点了点头,又问:“心上无相即为炁是什么意思?”
南郭子綦回答:“炁上面是一个“无”字,下面四点代表火,火又代表心。意思是说:心上无相即能得真炁。神与炁本是一体,神不能离开炁,炁不能离开神。然而,炁会受到神的影响而有所改变。只要我们的心还往外照,炁便会向外发散。炁向外发散,炁便会化为形,就会落入有生有死的后天。若是我们的心往回收,那么炁就会往内聚。炁往内聚,神气自会相合,神气相合便能化为不死不生之谷神。”
子高道:“所以,想要得真炁,就必须得做到心上无相不可了?”
南郭子綦点头,“没错,性住炁自回,炁回道自成。修道有两条路线可走,一条是由性入命,一条是由命入性。”
子高问:“请问两者的区别是什么?”
南郭子綦回答:“由性入命,即先了性后了命。由命入性,即先了命后了性。不过,由性入命这条道路往往只有上德者才能行得通,下德者往往是行不通的。下德者只能行由命入性之道。”
子高问:“这是为什么呢?”
南郭子綦回答:“因为上德者心性单纯,他们心中没有过多的执着,能够立即安住于道中,故能够由性入命。下德者因为心中有过多的执着,无法一开始就做到安住于道中,必须通过长时间的静心练习让身心彻底静下来方能安住于道中,故只能由命入性。”
子高问:“什么是性,什么是命?”
南郭子綦回答:“性有天赋之性,有气质之性。命有道气之命,有分定之命。天赋之性以道为中心,无识无知,无有分别,乃先天之真性。气质之性以虚假自我为中心,有识有知,善于分别,乃后天之假性。道气之命无生无死,不动不摇,不落后天,乃先天之真命。分定之命有生有死,阴阳迭运,落于后天,乃后天之假命。”
子高问:“如何修命,如何修性?”
南郭子綦回答:“修命需发大愿,定决心,做到惩忿窒欲,去妄存真,待到身心俱静之时,真炁自回,则命可成也。修性需回光返照,抱元守一,使精神不外驰,待到物我两忘之时,真性自住,则性可成也。修命乃有为之道,修性乃无为之道,两者缺一不可。”
子高问:“您教给弟子的方法是由性入命,还是由命入性?”
南郭子綦回答:“此看个人资质而定。若弟子心性单纯,心中无有过多的执着,则行由性入命之道。若弟子心性不纯,内心有过多的执着和欲求,则行由命入性之道。我教给弟子的方法基本都是由命入性之道。这个方法适合绝大多数人,毕竟心性单纯,心中无有过多执着的人一万人之中也很难出现一个。人受后天习气的影响,往往都很难静下心来感受道。心若是静不下来,是很难明白道是什么的。”
子高问:“由命入性耗费的时间是不是比由性入命长?”
南郭子綦点头:“通常是这样的,但也不是绝对,这还得看个人修行的愿心和毅力而定。有些修行人虽然一开始有很多执着和欲望,但由于他们的愿心和毅力足够强大,能够做到惩忿窒欲,去妄存真,因而很快就能让自己的身心静下来。只是这样的人很少见,大多数修行人的愿心和毅力都不够强大,很容易受到妄心干扰,无法做到惩忿窒欲,去妄存真,所以要花费很长一段时间才能让身心静下来。修由性入命之道的人,心性都很单纯,能够一直安住于道中,只要不再听从妄心的声音,基本不会退转,只需要每天给心灵之屋做些清扫即可。”
子高问:“要做到惩忿窒欲,去妄存真,是不是要做到无欲无求?”
南郭子綦回答:“是的,但无欲无求并不是完全没有欲求,身体该满足的欲望还是得满足,只需要做到为腹不为目即可。我们的一切情绪和欲望皆因执着于外物而有。只要出现喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情绪,都说明自己已经执着于外物了。欲望本身就是向外求的象征,只要心还向外求,就不可能感受到道的本自具足。惩忿窒欲,去妄存真,是修道非常重要的一步,这一步跨不过去,是不可能成道的。无论是由性入命,还是由命入性,这一步都必不可少。”
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