子浪小说

第八十九讲（第2页）

丑二、简其不成

前面讲到如法修学的成功之相，所谓的「身心明净，犹如琉璃」。第二段是说明，有些人忏悔以后，还忏悔没有成功。为什么呢？举出二个原因：

阿难！若此比丘本受戒师，及同会中十比丘等，其中有一不清净者，如是道场，多不成就。

「若此比丘」这个“此比丘”指的是…因为这个坛场一决定以后，它是有很多比丘包括居士在共修的。但是领众的法师，他的本受戒师是不清净，也就是说他受戒不如法，这也会影响到整个修忏的功德，这是第一个、他的本受戒师是不清净。第二、在整个坛场当中的同参道友，十比丘等，蕅益大师说：所有的修忏的仪轨不能超过十个人，以十个为原则。所以这「等」就是说，也可能是八个，也可能是六个等等。这个地方，整个修学的同参道友，其中有一个有重大过失的，也就是说他四根本戒不清净，这样子整个坛场修学的功德完全受到影响。

这一点，蕅益大师他有比较多的论述，他说：你在共修当中，你如果找不到如法的同参道友，你宁可少，不可草。我过去曾经听到莲因寺的一位住众跟我讲说：以前忏公师父盖莲因寺的时候，他请建筑师来规划，一开始建筑师规划的道场非常大。忏公师父看了以后非常生气，他说：这个道场这么大，没办法修行。我当初也不懂，为什么道场大没办法修行。后来忏公师父又加了一句话，他说：莲池大师祖师的修行功力尚且只留四十八单，只留四十八个人，末法时代不应该盖这么大。这其实跟这一段的经文道理相通，修行的道场只要有一个人烦恼特别粗重，他的磁场特别的污浊，整个修行的功力都会被他拖下去。所以蕅益大师说：你找不到同参道友，你宁可一个人独修，一个人独住。这个地方他就正式的提出警告，你的共修当中的同参道友是要拣别，因为他有一个不清净，你这个修道的道场都不成就。我们在共修的时候，这都是要注意的，除了戒行的清净，同参道友的选择是很重要的。

丑三、明其获益

我们如果如法的修学，会有什么样的功德利益？

从三七后，端坐安居经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹。纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬。

我们如法的拜忏、发愿、持咒之后，把粗重的烦恼罪业破坏了，这时候开始正修。端坐安居，这时候你不能在那个地方走来走去了，也不能礼拜了，静坐下来，而且是要闲居静处，要找一个不受干扰的环境，修行一百天的时间。念念之间，能够观察身心世界，你经常观察我们的身心世界你从什么地方来，观察我们的身心世界从什么地方来？这是地方是很重要的一个参。你说我从前生来，不对！因为我们前生不是长这个样子，我们前生的心态跟今生的心态也不一样，所以你不能说从前生而来。那么你将往哪里而去？你也不是到来生，因为来生跟今生也不一样。所以我们回光返照以后，观察我们现前的身心世界，它只是一个「当处出生，随处灭尽」的一种因缘的假相，这时候慢慢慢慢对假相的执取慢慢的松脱、慢慢的松脱。

十二因缘里面第一个、无明缘行、行缘识，识缘名色；第一个无明就是对假相的执取，慢慢的破坏以后，它整个十二因缘生老病死的力量也就慢慢慢慢的消灭。这个就是说，在整个一百天当中，你不断的观察你现前的身心世界是「相妄性真」，这时候不起于座，得须陀洹，就在一百天的静坐当中成就圣道。蕅益大师解释这个「须陀洹」说：其实这个不是小乘果位，发菩提心又观想大乘的真理，怎么证小乘的果位呢？他说这地方实者是二种意思：一、他指的是圆教的初信，举他的一种断德的相应，是圆教初信位。二、从义判来说，是属于大乘的见道位，也就是圆教的初住，别教初地的所谓的法身菩萨，这样才合理。这地方指的是利根的。什么叫利根呢？就是你这人烦恼很淡薄，有些人他天生没什么烦恼，贪烦恼也很淡薄，他也没什么脾气，瞋心也很淡薄，根性也不愚痴暗钝，烦恼淡薄，善根深厚，这两个缺一不可。

[纵其身心圣果未成，决定自知成佛不谬]

钝根，有些人烦恼粗重，善根也不足，他的身心在现世当中不能成就圣道，但是他经过前面三七的修忏，乃至于一百天的静坐修止观，他能够到达「决定自知成佛不谬」。这在〔唯识学〕的判教，胜解行地；要以〔天台〕的判教，是圆教五品观行位，第一个随喜品，决定自知成佛不谬。对这种真如理性产生坚定不移的理解。这是在一百天当中的修学，它是透过先礼拜、经行然后静坐，这个次第是很重要。你看有些人他事情很忙，忙完以后，一到佛堂他就坐下来，这个都是错误的。你到了佛堂第一件事情先拜佛，不是先坐下，拜完佛以后然后经行，经行以后再坐下。在『小止观』说：你在整个进入到止观之前，一定要有一个道前基础，要有一个破障的基础。你看它这个地方的次第都讲得很清楚。

癸二、总结

汝问道场，建立如是。

这一段到底是在回答什么问题？我们回顾一下，看讲义184面，脉络第三段「正请道场」。

阿难尊者说：世尊！此诸众生去佛渐远，邪师说法，如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事，于菩提心，得无退屈？

这个地方阿难尊者针对末法众生去佛久远，各式各样的邪知邪见，应该怎么去远离魔境，成就不退转的功德？佛陀讲出二个重点：一、四种根本净戒，二、安立道场，诵持神咒。这个就是我们说的安立道场。古德把道场分成内道场跟外道场：一、内道场是包括持戒清净跟诵持神咒，内心要修正念真如之前，先把道场现出来，持戒清净，诵持神咒；二、外道场，安立种种坛场的庄严。

古德注解的意思，一般来说都偏重在内道场。末法时代你真的没办法找到这么多的香料来制作坛场，其实你还是以持戒清净，很虔诚的持咒是比较重要。你看，虚云老和尚他在山中，有一天他中午的时候煮芋头，煮熟以后因为芋头还很热，他想这么热也不急着吃，先坐一下。结果一坐，坐了半个月，半个月以后他的同参道友来找他的时候，用引罄把他敲醒。他说：你们来的正好，我正好要吃饭，结果锅盖打开的时候，那发霉的霉都长得很高了。你看虚云老和尚在山中，他也没安立什么道场，他照样能够进入大乘的三昧。所以这个地方，汝问道场，建立如是。有内外二种道场都要建立，当然这个地方还是以内在的道场做根本。

辛二、重宣佛顶神咒（分三：壬一、阿难述请。壬二、如来正说。壬三、护法述愿）这地方又是另外一个主题，前面的建立内外道场，主要的目地是远离魔境，跟成就不退转的菩提心。这地方是如来重新的宣说『佛顶神咒』分成三段：一、阿难述请。二、如来正说。三、护法述愿。

壬一、阿难述请

【图二】

阿难尊者这一段，他一方面叙述他自己被神咒所加被的过程，另一方面他正式的祈请如来，能够再一次的宣说神咒，包括述跟请两个内涵述遭邪禁

阿难顶礼佛足，而白佛言：「自我出家，恃佛憍爱，求多闻故，未证无为。遭彼梵天邪术所禁，心虽明了，力不自由。

阿难尊者自己讲到自己遇到摩登伽女灾难的过程，说：我出家以来，仗势佛陀的憍爱跟宠信；「恃佛憍爱」有两个重点：一、因为阿难尊者他是贵族出家，所以他有贵族的习气，他本身有憍慢的习气。第二点、因为阿难尊者是佛陀的最小堂弟，所以得到佛陀特别的宠爱，所以他就产生错觉，他认为「如来将惠我三昧，不劳我修」。所以他也产生这样一种依靠的心态，因为这样子的憍慢跟依靠，他一向以来，虽然做佛陀的侍者，他只是追求多闻。阿难尊者他的特点就是他有多闻、强记的功力，我们说是「佛法如大海，流入阿难心」。但是他只有多闻的智慧，没有思慧跟修慧，所以未能证得无为的真理。所以他在托钵的过程中，遭遇到大梵天的邪术所控制，他当时的情况是，心虽明了，力不自由；他内心当中很清楚的知道，他自己是一个出家的比丘僧，但是他没有止观的力量来抗拒调伏大梵天的邪咒。

我们今天在研究阿难尊者，当时摩登伽女之难要很清楚，阿难尊者虽然没办法克制咒语的力量，但是他心中是很明了的。所以很多古德就说：阿难尊者戒体没有失掉，他内心很清楚的知道他是出家的比丘僧。他戒体未失，他是止观力量薄弱，戒体没有失掉。菩萨戒也是这个意思，菩萨戒它可以允许你起烦恼，它不允许你起颠倒。因为一个人起颠倒，你菩萨戒体就没有了，那个观照力都没有了。这个地方我们可以看得出来，阿难尊者他声闻的戒体还在，他只是止观力薄弱。

蒙救未闻

赖遇文殊，令我解脱，虽蒙如来佛顶神咒，冥获其力，尚未亲闻。

正在危险的过程当中，仰赖文殊菩萨的救拔，才使令我解脱梵行之难，这当中虽蒙如来佛顶神咒，但是整个过程是冥获其力，是冥冥当中获得神咒的加持。换句话说，文殊菩萨到了现场的时候，他是默诵神咒，他没有出声，所以阿难尊者当时并没有亲自听闻。这一点也就是带动阿难尊者，再一次祈请的重要理由。

重宣广利

惟愿大慈，重为宣说，悲救此会诸修行辈，末及当来在轮回者，承佛密音，身意解脱。

惟愿如来依止大慈之心，重新为我等重新宣说，并且依止大悲心来救拔，此中法会的修行之辈，以及末法中在三界轮回者，能够仰仗密音（咒语，咒语是诸佛的秘密语言），身心能够得到解脱。

大众普请

于时会中一切大众，普皆作礼，伫闻如来秘密章句。

阿难尊者祈请以后，法会大众心中充满期待，跟阿难尊者的心情一样，都想要再听闻一次如来的秘密章句。这地方阿难尊者的祈请，看这经文可以得到二个结论：一、他希望能够仰仗咒语的功德，使令自己跟法会的大众，能够得到身心的解脱，加被法会大众。二、阿难尊者毕竟是大乘的持法之人，他是整个大乘经典结集之主，假设他没有亲自听闻，他怎么能够结集呢？所以他必须的重新再听闻一次，才能将此咒语流通后世，有这两层意思。

壬二、如来正说（分二：癸一、现化佛说咒。癸二、述功德劝持）。

前面是阿难尊者祈请，这地方如来正式宣说，分两段：一、现化佛说咒。二、述功德劝持。第一段是在说咒之前，第二段是说咒之后。

癸一、现化佛说咒（分二：子一、现化表法。子二、正说神咒）佛陀在说咒之前是有很多、很多的瑞相，如来在佛顶当中现出无为的化佛来宣说神咒。这个地方分两段：一、现化表法。二、正说神咒。第一段当中，佛陀在头顶现出化佛来表显『楞严咒』的功德，先表法。

https://www.cwzww.com https://www.du8.org https://www.shuhuangxs.com www.baquge.cc