子浪小说

第4部分（第1页）

虽不王，乃所学则王也。”朱子语类云：“学之为王者事，不与上文属，只是言人君不可不学底道理。所以下文云‘尧、舜、禹、汤、文、武汲汲，仲尼皇皇’，以数圣人之盛德，犹且如此。问：‘仲尼皇皇如何？’曰：‘夫子虽无王者之位，而有王者之德，故作一处称扬。’”按：学之为王者事，谓古人为学，皆所以学为君，非仅谓人君不可不学。尧、舜、禹、汤、文、武学而得志，则大行其道；孔子学而不得志，则制春秋之义，以俟后圣。其为王者之事，一也。

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二　学行卷第二

或问“进”。曰：“水。”或曰：“为其不舍昼夜与？”曰：“有是哉！满而后渐者，其水乎？”〔注〕水满坎而后进，人学博而后仕。或问“鸿渐”。曰：“非其往不往，非其居不居，渐犹水乎！”〔注〕鸿之不失寒暑，亦犹水之因地制行。“请问木渐”。曰：“止于下而渐于上者，其木也哉！亦犹水而已矣。”〔注〕止于下者，根本也；渐于上者，枝条也。士人操道义为根本，业贵无亏；进礼学如枝条，德贵日新。〔疏〕“或问进”者，问仕进之道也。易渐云：“进得位，往有功也。”王制云：“大乐正论造士之秀者，以告于王，而升诸司马，曰进士。”郑注云：“进士，可进受爵禄也。”本书君子云：“或曰：‘子于天下则谁与？’曰：‘与夫进者乎！’或曰：‘贪夫位也，慕夫禄也，何其与？’曰：‘此贪也，非进也。’”明或问所谓进，必谓仕进也。“为其不舍昼夜与”者，音义：“为其，于伪切，下‘为道’、‘为利’同。”不舍昼夜，论语子罕文，彼作“不舍”。舍，正字；舍，通用字。此设为或人不悟答义，谬以为仕进之道当学水之进而不已也。“有是哉”者，论语云：“子路曰：‘有是哉，子之迂也！’”皇疏云：“子路闻孔子以正名为先，以为不是，故云有是哉。”按：惊怪之词，谓不意子之迂远如此也。此文“有是哉”，亦谓不意或人之谬解如此也。满而后渐，即盈科而行之谓。刘氏宝楠论语子罕正义云：“法言所谓进，与夫子言逝义同。逝者，往也，言往进也。春秋繁露山川颂篇云：‘水则源泉混混沄沄，昼夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遗小间，既似察者；循溪谷不迷，或奏万里而必至，既似知者；障防山而能清净，既似知命者；不清而入，洁清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困于火，而水独胜之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者。孔子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜！此之谓也。’董引论语以证似力一节，非以论全德也。至法言所谓满而后渐，则又一义。孟子离娄篇：‘徐子曰：仲尼亟称于水，曰：水哉！水哉！何取于水也？孟子曰：源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。’此即满而后渐之义，亦前义之引申。”按：法言此文所云进，自指仕进而言，与孔子叹逝义别。满而后渐，乃学而优则仕之喻，亦无所谓前义之引申。刘解误也。“或问鸿渐”者，鸿渐、易渐文，彼虞翻注云：“鸿，大鴈也；渐，进也。”按：此难满而后渐之义，谓水虽必盈科而后进，而鸿则乘时而翱翔已耳。必学优而后仕，则鸿渐何以称焉？“非其往不往”云云者，夏小正“九月遰鸿鴈”，传云：“遰，往也。”按：自北而南也，从我见言之曰来，从其居言之曰往。淮南子时则：“仲秋之月，候鴈来。”高注云：“候时之鴈从北漠中来，过周雒，南至彭蠡也。”又：“季秋之月，候鴈来。”注云：“盖以为八月来者，其父母也；是月来者，盖其子也。”月令作“鸿鴈来”。淮南、小戴谓之来，小正传及此谓之往，其义同也。又小正“正月，鴈北乡”，传云：“先言鴈而后言乡者，何也？见鴈而后数其乡也。乡者，何也？乡其居也，鴈以北方为居。何以谓之居？生且长焉尔。何不谓之南乡也？曰非其居也。”月令郑注云：“凡鸟随阴阳者，不以中国为居。”“渐犹水”也者，言鸿之往来有候，居处有常，犹水之流必循理，万折必东，以喻君子之仕非其道不由，非其位不处也。“请问木渐”者，此又难非其往不往，非其居不居之义。易渐云：“山上有木渐，君子以居贤德善俗。”然则渐不一象，仕不一术。鸿渐之说，即有如上文所答者，而山木之渐乃是因地利，顺自然，以成其高，疑人之仕进亦或可以势厚为凭借。“止于下而渐于上”云云者，说文：“木，冒也，冒地而生，东方之行。从屮，下象其根。”徐锴系传云：“屮者，木始甲坼也。万物皆始于微。合抱之木，生于毫末，故木从屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故于文木上下均也。”言木必根深而后枝茂，犹水必源盛而后流长，以喻君子必下学而后上达也。注“水满坎而后进，人学博而后仕”。按：孟子云：“流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”赵岐注云：“盈，满也；科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子学必成章乃仕进也。”邠卿以仕进解达，正用法言释孟子。弘范此注，乃更以赵义释法言也。

吾未见斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻犹刻桷丹楹之饰楶栌也。〔疏〕“斧藻其德”，各本皆作“好斧藻其德”。按：文选王元长曲水诗序、张茂先女史箴，李注再引此文，均无“好”字。御览一百八十八引与选注同。本书音义遇呼报切之“好”，多为作音，此独无文，是音义本亦无此字。今各本有之，乃校书者依论语“吾未见好德如好色者也”妄增。彼文以好色为喻，此文自以斧藻其楶为喻，增“好”字无义，今订正。音义：“楶，音节。”“者也”，世德堂本作“者欤”，误。注“斧藻犹刻桷丹楹之饰”。按：尔雅释器云：“斧谓之黼。”郭璞注云：“黼文画斧形，因名云。”考工记云：“画缋之事，白与黑谓之黼。”玉藻郑注云：“杂釆曰藻。”则斧、藻皆谓文饰。注“楶栌也”。按：说文：“楶，欂栌也。”尔雅释宫：“栭谓之楶。”郭注云：“楶即栌也。”

鸟兽触其情者也，众人则异乎！〔注〕人由礼义闲其邪情，故异于鸟兽也。贤人则异众人矣，〔注〕奉宣训诲。圣人则异贤人矣。〔注〕制立礼教。礼义之作，有以矣夫。〔注〕言训物者，其岂徒哉！人而不学，虽无忧，如禽何？〔注〕是以圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。〔疏〕“鸟兽触其情者也”者，易系辞：“触类而长之。”虞注云：“触，动也。”说苑修文引传曰：“触情纵欲，谓之禽兽。”众人，谓凡人。“众人则异乎”者，言所异几希也。韩诗外传云：“不肖者，精化始具，而生气感动，触情纵欲。”孟子尽心赵注云：“凡人则触情纵欲，而求可乐。”“贤人则异众人”云云者，白虎通圣人云：“千人曰英，倍英曰贤，万人曰杰，倍杰曰圣。”“礼义之作，有以矣夫”者，荀子礼论云：“夫人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两失之矣。”诗关雎序云：“发乎情，民之性也。止乎礼义，先王之泽也。”“人而不学，虽无忧，如禽何”者，说文：“●，愁也。”经传通作“忧”。白虎通田猎云：“禽是鸟兽之总名。”荀子劝学云：“故学数有终，若其义，则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”注“是以”至“禽兽”。按：曲礼文。　　学者，所以求为君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，犹或不能成其事，无其志，必不能立其业。〔疏〕哀公问云：“君子也者，人之成名也。”白虎通号云：“或称君子者何？道德之称也。君之为言，群也；子者，丈夫之通称也。”按：“求而不得者有矣夫”，于义可疑。下文云：“颜徒易乎？曰睎之则是。”又云：“不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”又篇末云：“立道，仲尼不可为思矣。术业，颜渊不可为力矣。曰：‘未之思也，孰御焉？’”然则学者患不求为君子耳，无容有求而不得者。今云“有矣夫”，明与“睎之则是”诸文相反。御览六百十三引邹子曰“博学者，所以求为君子也。求而不得鲜矣，未有不求而得之者也”，全本此文，而“有矣夫”作“鲜矣”，疑邹湛所见法言如此。文选曹子建与吴季重书，李注引此文作“求而不得者有矣”，无“夫”字，御览六百七引亦同，尤不可通。明“有矣”必“鲜矣”之误。今法言各本皆作“有矣夫”，盖校书者习见论语“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，据以妄改，与上文“吾未见斧藻其德”妄增“好”字例同。（一）“有矣”，习俗误以下文“夫”上属，与“有矣”连读，汪氏仍之，而颇觉其非，故曰“于义可疑”，而以“夫”字为从前校书者所妄增。今正以“夫”为发语词，与下文“未有”连读，于义固无可疑，汪氏按语以为“有”当作“鲜”，“夫”字系妄增者，差矣。

睎骥之马，亦骥之乘也。睎颜之人，亦颜之徒也。或曰：“颜徒易乎？”曰：“睎之则是。”曰：“昔颜尝睎夫子矣，正考甫尝睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周颂，正考甫慕之而作商颂。公子奚斯尝睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，鲁僖公之臣也，慕正考甫，作鲁颂。不欲睎则已矣，如欲睎，孰御焉？”〔疏〕“睎骥之马”云云者，说文：“睎，望也。”经传多作“希”。论语：“骥不称其力。”皇疏云：“骥者，马之上善也。”音义：“之乘，绳证切。”诗渭阳“路东乘黄”，毛传云：“四马也。”晋书虞溥传引此作“希骥之马，亦骥之乘。希颜之徒，亦颜之伦。”文选李萧远运命论，李注引与今本同，惟“睎”皆作“晞”。“颜徒易乎”，音义：“易乎，以豉切。”“曰睎之则是”，世德堂本无“曰”字。“曰昔颜尝睎夫子矣”云云者，此更端之辞，故句首更有“曰”字。檀弓：“公瞿然失席，曰：‘是寡人之罪也。’曰：‘寡人尝学断斯狱矣。’”左传哀公篇：“乞曰：‘不可得也。’曰：‘市南有熊宜僚者。’”皆其例。说详俞氏樾古书疑义举例。此文“曰”字，俞云当在“正考甫”句上，因或人问颜徒易乎，故应之曰“睎之则是，昔颜尝睎夫子矣”。又恐或人闻此，疑夫子大圣，非人所能睎，故又曰“正考甫尝睎尹吉甫矣，公子奚斯尝睎正考甫矣”。杨子之意，自以颜睎夫子为主，正考甫、公子奚斯不过泛举之，以小见大，以浅见深。若其间无“曰”字以别之，则漫无主宾之辨矣。荣按：“睎之则是”，专就睎颜而言，乃答问之语。以下三事，则更自发意，广为举证，既非同义所及，故别着“曰”字，以见更端。至此三事虽有大小、深浅之异，而其所以证明“睎之则是”之义则同，语势贯注，无容间隔。俞说非也。汪氏中释夫子云：“古者孤卿大夫皆称子，称子而不成词，则曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所谓取足以成词尔。孔子为鲁司寇，其门人称之曰子，曰夫子。后人沿袭以为师长之通称，而莫有原其始者。”“尝”，世德堂本作“常”。“不欲睎”，世德堂本作“如不欲睎”。按：此涉下文而衍。“孰御焉”者，尔雅释言云：“御，禁也。”注“正考甫”至“商颂”。按：此鲁诗说也。史记宋世家赞云：“襄公之时，修行仁义，欲为盟主，其大夫正考父美之，故追道契、汤、高宗所以兴，作商颂。”迁为申公再传弟子，说诗皆本鲁义。裴骃集解云：“韩诗商颂章句亦美襄公。”是韩义同鲁，法言多鲁诗说，故亦以商颂为正考甫作。毛诗那序云：“微子至于戴公，其间礼乐废坏，有正考甫者，得商颂十二篇于周之大师，以那为首。”国语鲁语记闵马父语云：“昔正考父校商之名颂十二篇于周大师。”则古文说以商颂为正考甫得之周太师，非其所作；又以太师，非其所作；又以为戴公时人，非襄公之臣。左传昭公篇云：“正考父佐戴、武、宣。”孔子世家文同。今按十二诸侯年表，戴公末年，当周平王五年乙亥，下距襄公元年，当周襄王二年辛未，阅一百十七年。若考甫逮事戴公，虽甚寿考，不当至襄公时尚存。此与宋世家所云不合。魏氏源诗古微云：“考父佐戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇则考父作之，至襄公而追录其诗，遂序以为美襄。犹秦风车邻、驷驖录于襄公之世，而序以为美襄公，事同一例。”荣谓今、古文说所传各异，不能强同；史公博取百家，时多抵牾，亦无须曲解，魏说未为允也。诗嵩高、烝民并云：“吉甫作诵。”潜夫论三式云：“周宣王时，辅相大臣以德佐治，亦获有国，故尹吉甫作封颂二篇。”注“奚斯”至“鲁颂”。按：诗閟宫云：“新庙奕奕，奚斯所作。”毛传以所作为作庙，而诗乃史克作。駉小序云：“駉，颂僖公也。僖公能遵伯禽之法，俭以足用，宽以爱民，务农重谷，牧于垧野，鲁人尊之，于是季孙行父请命于周，而史克作是颂。”孔疏云：“其义通于下三篇，亦是行父所请，史克所作也。”是古文说不以閟宫之诗为奚斯作。据法言此文，则知鲁诗解奚所斯作为作诗，与韩诗同。班孟坚两都赋序云：“故皋陶歌虞，奚斯颂鲁，同见采于孔氏，列于诗、书。”李注引韩诗薛君章句云：“奚斯，鲁公子也。是诗公子奚斯所作也。”段氏玉裁经韵楼集云：“此章自‘徂来之松’至‘新庙奕奕’七句，言鲁修造之事。下奚斯所作三句，自陈奚斯作此閟宫一篇，其辞甚长，且甚大，万民皆谓之顺也。作诗之自举其名者，小雅节南山曰：‘家父作诵，以究王5，式讹尔心，以畜万邦。’巷伯曰：‘寺人孟子，作为此诗，凡百君子，敬而听之。’大雅嵩高曰：‘吉甫作诵，其诗孔硕，其风肆好，以赠申伯。’烝民曰：‘吉甫作诵，穆如清风，仲山甫永怀，以慰其心。’并此篇为五云。奚斯所作，即吉父、家父作诵之辞也。曰‘孔曼且硕，万民是若’，即其诗孔硕，以畜万邦之意也。‘所’字不上属，‘所作’犹作诵、作诗之云。以作为韵，故不曰作诵、作诗耳。汉人言诗者，无不如是。偃师武虚谷援杨子法言，后汉书曹褒传、班固传，及诸石刻之文度尚碑、太尉刘宽碑、绥民校尉熊君碑、费泛碑、杨震碑、沛相杨统碑、曹全碑、张迁表，一一可证。文选两都赋‘皋陶歌虞，奚斯颂鲁’，注云：‘韩诗鲁颂曰：新庙奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，鲁公子也，言其新庙奕奕然盛，是诗公子奚斯所作也。’分释二句甚明。学者多谓毛诗与韩大异。毛传曰：‘有大夫公子奚斯者作是庙也。’愚谓毛诗‘庙’字必‘诗’字之误。传之原本必重举奚斯所作，而释之曰：‘有大夫公子奚斯者作是诗也。’剪割毛传者，尽去其复举之文，则以新庙闵公庙也，有大夫公子奚斯者作是庙也，相联为顺，而改‘诗’为‘庙’，此其与韩不同之故。以‘奚斯所作’上属者，乃郑笺之说，非古说也。”荣谓若膺分析此诗句读，及以节南山诸篇释此诗文例，以明奚斯所作之为作颂，而非作庙，义极精确，足证鲁、韩旧说之不可易。惟谓毛传作是庙之“庙”字亦必“诗”字

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